散乱
心也是心，就像浪花也还是水
样。当心看好自己，迷妄心就变成真实心。
区别。心不强占心，心也不会把心赶走。心能够观察它自己。这种观察并不是对某种外在独立于观察者事物观察。
记得白隐禅师有个公案，他曾问：“单手相击会拍出什
声音？”或是以舌头体验味道为例：
们能分离味道和味蕾吗？心直接在心里体验它自己，这非常重要。这也是为什在《正念经》中，佛陀总会提到：“即受观受，即心观心。”有人曾说，佛陀用这样句子来强调“受”和“心”这两个字，但是不认为这种说法完全领会
佛陀真意。
即受观受，就是体验某种觉受时，直接观照觉受，不要去思考觉受意象。那是人们为觉受创造出来，某种外在于觉受，独立存在客体。
即受观受就是心在体验“即心观心”，描述性语句让它听起来像个谜语、谬论或是绕口令。以外在观察者身份做客观观察，这是科学方法，不是禅修方法。所以，守卫和访客意象都无法恰当地说明心如何观察心。
佛经说，心犹如只在森林中不停摆荡猴子。为不让行踪飘忽猴子失去踪迹，们必须直看着这只猴子，甚至和它融为体。“即心观心”就像物体和影子——物体无法摆脱它自己影子，两者其实是体。不论心飘荡到那里，它仍被心拴着。
佛经有时会用绑住猴子“比喻”来形容看好自心，但是猴子意象只是种比喻。旦心能直接持续地觉知它自己，就不再像只猴子。并不是说有两颗心，颗从根树枝荡到另根树枝，另颗紧跟其后，要用绳子绑住它。
禅修者通常都希望能洞见自性以证悟。但是如果你才刚开始禅修，别期待见到自性，甚至最好什也别期待。尤其不要在静坐时，期待见到佛陀或任何形态“至高神尊”。
在禅修开始前六个月，只要试着培养自己定力，创造内在平静和安详喜悦，你就会摆脱焦虑不安，享受彻底休息，让心安静下来。你会感到焕然新，对事物将会有更广阔、更清醒明白认识，你内心爱也会更深、更强。你对周遭切就能做出更有建设性回应。
坐禅既是身体也是心灵滋养剂。通过静坐，们身体达到和谐，感觉更轻盈，更深入平和。从观察自心直至见到自性，这条路其实不难走。旦你平静自心，旦觉受和念头都不再扰乱你，你心就开始安住在自身。
你心会以种直接、奇妙方式看好它自己，不再区分主体和客体。喝茶时，饮茶者与茶之间分别将消失。喝茶变成种直接而奇妙体验，这其中，主客体分别不复存在。
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