所谓
“
”，只是们在
呼和吸之间开阖两片活动门而已。
坐禅时，们心总是与呼吸紧紧相随。吸气时，气会进入内在世界；呼气时，气会排向外在世界。内在世界是无限，外在世界也同样是无限。虽然说这话有“内在世界”和“外在世界”之分，但实际上，世界就只有个。在这个无限世界里，们喉咙就像两片活动门，气进出就像是有人穿过这两片活动门。
们说“在呼吸”，但话中“”这个字是多余，根本没有个“你”可供你说这个“”字。所谓“”，只是们在呼和吸之间开阖两片活动门而已。它只是开阖，如此而已。如果你心够清净静谧，就会察觉到这个开阖里面什
都没有：没有“”，没有世界，也没有身或心，有只是两片活动门。
觉察呼吸就是觉察佛性
所以在坐禅时，唯存在只有“呼吸”。但们应该觉察着每个呼和每个吸，们不应该心不在焉。要你觉察呼吸并非意味着要你去觉察“小”，而是意味着你应该觉察你普遍本性，也就是你“佛性”。这种觉察很重要，因为们通常都会偏向边。们对人生般理解是二元性：你和、这跟那、好与坏……
事实上，这些分别性本身都只是对普遍存在种觉察。“你”意味是以你形相觉察这个宇宙，“”意味是以形相觉察这个宇宙。“你”和“”不过都是两片活动门。这种
解是不可少，甚至，那不应该被称为“解”，而应该说，它是透过禅修所获得真实体验。
坐禅时，没有时间与空间观念
所以在坐禅时，不应该有时间或空间观念。你也许会说：“们从七点四十五分开始在这房间里打坐。”这就是有时间观念（七点四十五分）和空间观念（这房间）。但事实上你在做，只是坐着和觉察着这个宇宙活动，就那多。在这刻，活动门朝个方向打开，下刻，活动门朝相反方向打开。
刻接着刻，们每个人都是在不停地重复这种活动。其中既没有时间观念，也没有空间观念。时间与空间合而为。你也许会说：“今天下午有事情要做。”但实际上并没有“今天下午”、“点钟”或“两点钟”这种东西存在。你在点钟会吃午餐，吃午餐本身就是点钟。到时候，你会身处某个地方，但那个地方跟点钟是分不开。对于个对人生能真正存有感激之心人来说，这些都是样。
但是，当你厌倦人生，或许就会说：“不应该来这地方，到别地方吃午餐大概要好得多，这地方午餐不太好。”这时候，你是在脑子里
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