道元禅师说过：“研究佛法是为
研究自己，研究自己是为忘掉自己。”当你执著于你真实本性
时性表现时，那
谈谈佛法是有必要，否则你就会把时性表现当成真实本性。但这个时性表现并不等同于真实本性，但与此同时却又等同于真实本性！它有时下子是真实本性，在时间最细微分子里，它是真实本性。但它不总是真实本性，因为在下个刹那，它就不再是真实本性
，叩头
当
在日本永平寺修行时，寺中每个人都只做他该做事。该起床时起床，该打坐时打坐，该向佛陀叩头时叩头，就这样而已。
修行时们并不觉得有什特别，们甚至不觉得自己是在过僧院生活。对们来说，僧院生活就是平常生活，倒是那些从城市来上香人才是不平常人。看到他们，们心里会想：“啊，来些特别人呢!”
但每次离开永平寺段时间后，再回到寺里，感受却又不同。会听到各种修行声音（撞钟声、诵经声等等），并因而深受感动。泪水从眼睛、鼻子、嘴巴流出来。所以说，只有从寺外来人才会感受到寺院修行气氛，身在其中人实际上是不知不觉。
想，这个道理在任何事情上都是通用。比如说，在冬日，们听到风吹松树声音，看到松树在风中摇摆样子，们并不会有什感觉，然而却有人会触景生情而写出首诗。
做自己该做事
所以，你对佛法有没有感觉并不是重点，你对佛法感觉是好是坏也无关紧要，佛法无关乎好与坏。们只是做们该做事，这就是佛法。当然，有时候，某些激励是必要，但激励只是激励，并非修行真正目，它只是帖药。当们感到泄气，就用得着药物，而当们精神昂扬，就用不着任何药物。不应该把药物与食物混为谈，有时候，药物是需要用到，但不应该把它当成食物。
因此，在临济禅师所说四种教法中，最上乘种是不给弟子任何说明，也不给他任何激励。如果们把自己想成是身体，那佛法就好比是衣服。有时们会谈衣服，有时会谈自己身体，但不管是衣服还是身体，那都不是们自己。所以，谈论自己无妨，但实际上并没有必要这做。
在开口前，们早已把那无所不包大存在给表现出来。所以，谈论们自己目只是为纠正误解，让们不会执著于大活动任何特定、时性色或是相。们只要去谈论自己身体是什，以及们活动是什，们就不会对两者有所误解。因此，谈论们自己目，实际上是为忘掉们自己。
学佛最终目是忘掉自己
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