在还没有学习那些知识之前,你就已经知道。学习什以前那个“”和学到什以后那个“”是没有鸿沟,愚与智之间也没有鸿沟。个蠢才就是个智者,个智者就是个蠹才。但们通常都会想,“他愚蠢而聪明”或者是“从前愚蠢而现在聪明”,如果们愚蠢话,那又怎会是聪明呢?
但从佛陀传下来智慧却告诉们,智者与愚者并没有任何分别。确实是如此,但如果这样说,人们也许认为是在强调体性,实则非也!
们不强调任何事,们想做只是去知道事物实相。如果们知道事物实相,就没有什好侧重。没有方法可以让们抓住事物,也没有事物是们好抓住,们不能强调任何事情。然而,诚如道元禅师所说:“虽然们爱花朵,花朵还是会谢;虽然们不爱野草,野草还是会长。”即便如此,这还是们人生。们应该以这种方式来理解人生,这样就不会生出烦恼。
烦恼都是你自找
们会有烦恼,是因为们老是强调些特定面向。们应以万物本然面貌接纳它们,这是们理解世界、活在世界里应有方式。这类经验是超越思维。在思维领域中,“”与“多”是有分别,但在实际经验里,“”与“多”是同样回事。因为你创造“”与“多”观念,你就被这些观念所束缚,而你也不得不继续用这些观念没完没地思考,尽管你根本没有思考必要。
生而为人就难免会有许多烦恼,但这些烦恼实际上并不是烦恼。这些烦恼是被创造出来,是们那些自中心观念放大而成。因为们放大什,烦恼就由此而生。但实际上,们没有必要强调任何特定东西。快乐就是悲伤,悲伤就是快乐,快乐中有烦恼,烦恼中有快乐。尽管们有不同感受,但它们事实上并无不同。在本质上,它们是同,这才是佛陀传下来真正理解。
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