「２６５」先生曰：“‘天命之谓性’，命即是性。‘率性之谓道’，性即是道；‘修道之谓教’，道即是教。”
「２６６」问：“如何道即是教？”曰：“道即是良知：真知原是完完全全，是
还他是，非还他非，是非只依着他，更无有不是处，这真知还是你明师。”问：“‘不睹不闻’是说本礼，‘戒慎恐惧’是说功夫否？”先生曰：“此处须信得本体原是不睹不闻，亦原是戒慎恐惧，戒慎恐惧不曾在不睹不闻上加得些子。见得真时，便谓戒慎恐惧是本体，不睹不闻是功夫亦得。”「２６７」问：“通乎画夜之道而知。”先生曰：“良知原是知画知夜。”又间：“人睡熟时，良知亦不知
。”曰：“不知何以
叫便应？”曰：“良知常知，如何有睡熟时……”曰：“向晦宴息，此亦造化常理。夜来天地混沌，形色俱泯，人亦耳目无岓睹闻，众窍慏翕，此即良知收歛凝时。天地既开、庶物露生，人亦耳目无所赌闻，众窍俱辟，北郥良知妙用发生时。可见人心与天地体。故上下与天地同流。今人不会宴息，夜来不是昏睡，郥是妄思黡寐。”曰：“睡时功夫如何用。”先生曰：“知画即知夜矣。日闲良知是顺应无湍，夜间良知即是收歛凝，有梦即先兆。”「２６８」又曰：“良知在夜气发力是本体，以其无物欲之杂也。学者要使事物纷扰之时，常如夜气般，就是‘通乎画夜之道而知。’。”
「２６９」先生曰：“僊家说到虚，圣人岂能虚上加得毫？佛氏说到无，圣人岂能无上加得毫有？但僊家说虚从养生上来，佛氏说无从出离生死苫海上来，却于本上加却这些子意思在，便不是他虚无本色，便于本体有障碍。圣人只是还他良知本色更不着些子意在。真知之虚便是天之太虚，良知之无便是太虚之无形，日、月、风、雷、山川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用流行。未尝作得天障碍。圣人只是顺其良知之发用，天地万物慏在
真知发用流行中，何尝又有物起于良知之外能怍得障碍？”
「２７０」或问：“释氏亦务养心，然要之不可以治天下，何也？”先生曰：“吾懦养心未尝离却事物，只顺其天则自然就是功夫。释氏却要尽绝事物，把心看做幻相，渐入虚寂去；与世间若妩些子交涉，所以不可冶天下。”
「２７１」或问：“异端。”先生曰：“与愚夫、愚妇同，是谓同德；与愚夫、愚妇异，是谓异端。”「２７２」先生曰：“孟子不动心与告子不动心，所异只在毫厘闲。告子只在不动心上着功，孟子便直从此心原不动处分晓。心之本体原是不动：只为所行有不合义便动。
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