奥德修斯将它们驱散，只允许他愿意与之对话
亡灵靠近火焰；鲜血在所难免，否则谈话便无法进行。如今，想让死者开口，必须在自己身体和理智中为其腾出位置，像孕育婴儿
样将其怀在体内。但另方面，后记忆重担恰恰落在孩子——幸存者子孙们肩头。
对于后记忆界限，赫希给出
深思熟虑严格限定。“后记忆”这术语本身是她在大屠杀研究框架下提出并使用。其所描述现实源自直接经验，既包括个人，也包括身边人。这是那些人日常，其父辈和祖辈为其讲述自
故事，这些故事幸而未湮没于曾经大洪水和欧洲犹太人浩劫，至今仍是家族存在起始坐标与必然前提。将往事镌刻于记忆——这死后公平最高形式需求，在此处表现出特殊依赖关系。那些既无法言说，又无法解释知识令人目眩，像夺目闪光灯样，无论你朝哪个方向看去都无法回避。在这强光之下，切与“当时”没有直接关系东西都显得微不足道，因其未经历过极端不公考验。
正因如此，“过往”在那些受迷惑者心目中才被无限放大。对此感触最深，大概莫过于那些从灾难血盆巨口边溜走人，他们亲人没有经历过死亡集中营，却如赫希所说，曾“被强制劳动，做过难民，遭受过种族迫害与隔离”。幸存者经历必然引发某种伦理散焦，令你很难不产生这样想法，即你在这个世界空气中所占据位置，原本完全有可能被别什
人填充。不仅如此，这个位置照理就属于那些被毁灭他者。普利莫·莱维[2]对此说得极其直白：“幸存者都是低劣者，蝇营狗苟者；优秀者全都死掉。”
并不优秀者，地域或命运之偶然性受益人，不得不服从于无形绝对命令。这里所指，不仅在于你不得不将切做得比要求更好，无论自觉与否，而且在于世界会直被你视为栋刚刚失去主人房子，而们坐在被遗弃沙发上，墙上挂着他者照片，们需要学会将其视为亲人，尽管们对此并无充分权利。
这是种特殊迷惑性，种保障过去存在于当下常态化视角，它如此强大，像滤光镜或者墨镜样，要将今天隔挡在们视线之外，要将其染成其他色调。过去无法拯救使得这目光尤为炽烈，直如美杜莎目光，将逝去世界石化，变成纪念碑。
将记忆引出掩体，引出微观历史暗处，使其变得可见可闻——类似尝试当下很多人都在做；随着新书籍和电影问世，大规模抢救性工程变得普遍，个体爱情故事变成某种类似于集体项目东西。其任务似乎可以归结为汉娜·阿伦特当年
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